王爾德有句深刻的俏皮話，用感官治療靈魂的傷痛，用靈魂醫(yī)治感官的痛苦。

當不可承受之重的巨大災難發(fā)生之后，幸存的人往往會投入到聲色犬馬之中，用夜夜笙歌和醉生夢死來麻痹住進ICU的靈魂。

普法后，巴黎市民在一片焦土之上重建家園，急需解脫和發(fā)泄之所，歌舞廳成為巴黎老少爺們的首選，1889年，以康康舞聞名世界的紅磨坊掛牌營業(yè)，舞臺之上，一排排宛如某匯火腿腸的大腿上下飛揚，囂張跋扈，令人迷醉。

巴黎的波德萊爾式文人，將紅磨坊稱作“地獄客?！?，用充滿欲望和罪惡感的文字寫道：

我穿過葬禮般的長廊，沿著急轉(zhuǎn)直下的旋梯消逝在黑暗中，急不可耐地去看紅磨坊里火山般的肉體?？駸岬模顾椎拇讲?，藍黑的睫毛，半透明禮袍下的裸腳，慘白的大腿，高漲的胸脯，魔鬼拿著一杯泛著血色泡沫的酒杯向我微笑，喝掉它，你這個可憐蟲。

關于脫衣舞的起源，記錄在法國年鑒中，那是0年的紅磨坊之夜，一個豐滿的女郎，為了捉住一只在她身上蠕動的虱子，不得不緩緩脫去衣服，那種因嚙咬帶來的忸怩作態(tài)，被夜場經(jīng)理看到，覺得別有一番風味，遂根據(jù)女郎抓虱子的動作，設計了脫衣舞。

1907年，紅磨坊女演員杰曼·阿伊莫斯的舞娘僅用三個小貝殼遮掩身體上三處隱秘部位，堂而皇之地登場，引起轟動。

法國人是偷香竊玉和當烏龜?shù)男屑遥鹩畛卧凇斗被ā防锾岬?，法國男人，發(fā)覺老婆有情況，一般是輕關房門，謂之玲瓏。

二戰(zhàn)之后，更多的靈魂需要感官來治療，1951年，紅磨坊的升級版瘋馬秀掛牌營業(yè)。比起紅磨坊的康康舞和脫衣舞，瘋馬秀的尺度進一步升級，舞娘表演時或接近，加之炫目的舞臺燈光和迷幻的煙霧，令感官享受達到極致。

1994年，瘋馬秀創(chuàng)始人阿蘭·貝爾納丁在辦公室身亡，其3位子女接手家族產(chǎn)業(yè)，3個瓜娃子不善經(jīng)營，加之同類表演越來越多，導致瘋馬秀一度走了下坡路。

貝爾納丁家族回春無望，遂于2006年，將瘋馬秀賣給比利時商人菲利普，后者又委托安德烈·戴森伯格擔任瘋馬秀管理者。

安德烈想了一起死回生的絕招——邀請明星跳脫衣舞。

目前為止，在瘋馬秀上跳過脫衣舞的明星，大概有這幾位，美國演員蒂塔·萬提斯，美國演員帕米拉·安德森，法國演員克羅蒂爾·蔻洛，法國模特，演員諾米·勒努瓦，奧地利歌手肯奇塔·沃斯特，英國歌手維多利亞，以及最近鬧得沸沸揚揚的韓國女團BlackPink成員、泰國歌手Lisa。

按照目前流出的彩排視頻，Lisa的表演曲目為《I am a good girl》，據(jù)說尺度頗大，舞娘近乎，全身上下只有一條珍珠腰鏈。

另有消息稱，Lisa此次演出不對外公開，專門給奢侈品集團的VIP貴賓服務，表演過程中，臺下的觀眾可以競價，出價最高者將獲得撫摸一下表演者的機會。

這事一出，坊間出現(xiàn)了兩種觀點，第一種是Lisa在瘋馬秀跳脫衣舞是妥妥的性剝削，是女性身體被性化和凝視的產(chǎn)物，可悲亦可鄙；第二種是Lisa是驕傲、自由的女性象征，她展現(xiàn)了女性的性魅力，具有解放意義。

持第一種觀點的人被歸為性消極女權主義，持第二種觀點的，則被歸類為性積極女權主義。吊詭的是，對Lisa在瘋馬秀上跳脫衣舞這事持完全相反態(tài)度的兩方，竟都可以以女權的名義來表達。

雙方孰錯孰對，我就不做評判了，也許各有道理吧。我只能說，在當下這個消費社會，有一種聰明人，或者說生意人，很善于將某種理想主義的旗幟作為自己謀利的工具，記得大學時，我有位同窗，慣于吃軟飯，每次與女生吃飯，都想著法讓對方付賬，明明自己占了便宜，還總要義正言辭地說一句，我不能剝奪女性請客的權利，這是不對的。

將這句話換一個情境，用到Lisa瘋馬秀跳脫衣舞上，某些人可以這么說，我們不能剝奪Lisa（女性）跳脫衣舞、展示自己的權利。甚至可以這么說，我們不能剝奪Lisa（女性）渴望獻媚（有錢有勢的）男性的權利。

對這事最透徹的理解，可能無關性別，而是人類欲望的虛妄，那些VIP觀眾競價“千金一摸”，斥幾十萬或上百萬美刀，無論摸到的是波濤洶涌，還是坦率的飛機場，只要不是硅膠，都不外乎是一堆碳水化合物。